آموزش و پرورش مدنی- بخش دوم
۱-۱ یونان باستان 
ما تاکنون با این دیدگاه ارسطو که پلیتا یا قانون فراگیر،هم تعالی شهروند و هم تعالی انسان شایسته را فراهم می سازد،آشنا شده ایم. آدمی،هم در فرمان روایی و هم در فرمان برداری،نیازمند شایستگی هایی است؛این همان نیاز و واقعیتی است که از شگفت زدگی ما جلوگیری می کند،هنگامی که گفته می شود یونان باستان و به ویژه آتن باستان،مهد دموکراسی است. یکی از نیازهای دموکراسی،حاکمیت قانون است زیرا دموکراسی مستلزم این است،یا باید باشد،که هیچ کس فراتر از قانون نیست و همه در پیشگاه قانون برابرند. بنابراین،پیش از دموکراسی،یونانی ها می باید نه تنها قانون،که قانون مکتوب می داشتند. وگرنه،قدرتمندان می توانستند آنچه را که می خواهند،قانون بنامند. از این رو آنان،قانون و مقرراتشان را روی چوب یا لوح های مرمری نوشته، در میدان های عمومی گذاشتند تا همگی ببینند. روشن است که شهروندان و ساکنان شهرها،باید می توانستند بخوانند؛بنابراین حاکمیت قانون،آن آموزشی عمومی را ناگزیر ساخت که مردم را توانا به خواندن می نمود. بدین گونه است که یونانی های باستان،یکی از نخستین شکل های آموزش مدنی را فراهم می آورند.
از واژه ی یونانی پایدیا،چنین بر می آید که دولت - شهر خود اجتماعی آموزشی باشد. هدف زندگی سیاسی – یعنی مدنی یا شهری – خود پرورانی شهروندان بود. این معنایی بیش از آن آموزشی است که معمولا واژه ی "پایدیا"را به آن برمی گردانند. آموزش برای یونانی ها،فرایندی بسیار سازنده و مادام العمر را در بر می گرفت که هدفش بر ای هر فرد (بخوانید: مرد) این بود که سرمایه ای گردد برای دوستان،خانواده،و از همه مهم تر،دولت – شهر.
دست یابی به این هدف،درونی سازی و رفتار بر پایه ی بالاترین آرمان های اخلاقی جامعه را ضروری می ساخت. پس پایدیا، آموزش هنرها،فلسفه و سخنوری،تاریخ،علم و ریاضیات را در بر می گرفت. همچنین یادگیری ورزش ها و فنون جنگ؛فرهنگ سازی یا فراگیری رسم های مذهبی،اجتماعی،سیاسی و حرفه ای و مشارکت در آنها؛نیز رشد شخصیت اخلاقی فرد از رهگذر خوبی ها. از همه بالاتر این که،شخص باید احساس وظیفه ی شدیدی به شهر می یافت. هر جنبه از فرهنگ یونانی در عصر کلاسیک – از هنر تا سیاست و ورزش – به رشد توانمندی های شخصی در خدمات عمومی واگذار گردیده بود.
پایدیا از مفهوم دیگر یونانی،آرته یا برتری جدا نیست،به ویژه برتری در نیک نامی،اما همچنین خوب بودن و برتری در همه ی جنبه های زندگی. همراهی پایدیا و آرته فرآیندی از خود- پرورانی را شکل می دهند که جدا از مدنی– پروری نخواهد بود. چرا که شخص،بواسطه ی مشارکت در فعالیت های دولت – شهر،در واقع تنها خودش را رشد می دهد،و به عنوان یک فرد،ویژگی های فضیلت را در خویش می پروراند،اما در همان حال ،دولت – شهر نیز فضیلت مند و متعالی تر می شود.
همگی با هر شغل و وظیفه ای،آموزشگر بودند و هدف آموزش – که خودش زندگی سیاسی بود – بارآوردن جامعه ی عمومی بزرگ تر- اصیل،نیرومند و فضیلت مندتر- بود. بنابراین،سیاست چیزی بیش از سامان بخشی و ترتیب امور جامعه به شمار می رفت،بلکه همچون"مکتبی" برای تنظیم زندگی – خصوصی و عمومی – شهروندان عمل می نمود. از این رو،تمرین سیاست های دموکراتیک آتنی ها،نه تنها وسیله ای برای ایجاد سیاست های خوب برای شهر بود،بلکه همچنین "برنامه ی آموزشی " پرورش فکری،اخلاقی و مدنی شهروندان به حساب می آمد. " این پرسش که در کل،دولت را از تربیت شهروندان چه دستاوردی است،پاسخی روشن و سرراست می باشد . آموزش درخوری که شهروندان دریافت می کنند،از آنها انسان هایی شایسته می سازد" (افلاطون،قوانین). در حقیقت،در پایان قوانین،آتنی ها اظهار نظر می کنند که آموزش باید آن چنان برنامه ریزی شود که شوق "شهروند کامل" را پدید آورد؛همان انسانی که به گفته ی ارسطو"می داند چگونه فرمان براند و چگونه فرمان بردارد".
اما این "برنامه ی آموزشی" تا کجا می تواند پیش برود؟ شهروندان برای پیروی از قانون ها،آموزش می بینند؛آیا باید،چالش با قانون و رسم های شهر را هم بیاموزند؟ آیا این همان کیفرخواست سقراط نیست؟ آموزش مدنی در یک دموکراسی،گرچه نه در هر نوع رژیمی،باید شهروندان را برای مشارکت در،و به این طریق،پایداری نظام آماده نماید، و در همان حال،آنها را آن گونه بار آورد که آنچه را به عنوان نابرابری و بیداد می بینند،به چالش گیرند.
بنابراین آنچه ما در آموزش مدنی برای دموکراسی – یعنی در آموزش دموکراتیک – می بینیم،تنشی است بین نیاز و آرزوی پایندگی نقش ها،سیاست ها،استانداردها،ارزش ها و نهادهای سیستم دموکراتیک،و از سوی دیگر نیاز و آرزوی به مبارزه گرفتن نقش ها،سیاست ها،استانداردها،ارزش ها،و نهادها. از این رو،آموزش دموکراتیک هم محافظه کارانه است،در نگه داشت پایداری و پیوستگی سیستم، و هم رادیکال،در پرسش از "ریشه ها" و بنیادهای سیستم. پاسخی ممکن به این کشمکش،این چنین پیشنهاد می گردد : هر سیستم دموکراتیکی که در برابر موشکافی اصول،نهادها و ارزش های کانونی اش،توان تاب آوردن ندارد،سزاوار پایندگی،و یا پایندگی به شکل جاری اش نیست.
1.1 Ancient Greece
We have already encountered Aristotle's view that politea or the mixed constitution provides the excellence of both good citizens and good men. Because that requires men to have the virtues both to rule and be ruled, we should not be surprised that ancient Greece, and especially ancient Athens, is the home of democracy. One of the requirements of any democracy is having the rule of law, because it demands, or should demand, that no one is above the law and that all are equal before the law. Thus, before they could have democracy, the Greeks had to have not only laws but also written laws. Otherwise, those in power could declare the law to be whatever they wanted it to be. So the Greeks wrote down their laws, their statutes, on wood or marble tablets and placed them for all to see in the public squares. Of course, citizens and residents of the cities had to be able to read them, and so the rule of law called for public education to teach the people to read. Thus the ancient Greeks provide one of the earliest forms of civic education.
The polis itself was thought to be an educational community, expressed by the Greek term paideia. The purpose of political—that is civic or city—life was the self-development of the citizens. This meant more than just education, which is how paideia is usually translated. Education for the Greeks involved a deeply formative and life-long process whose goal was for each person (read: man) to be an asset to his friends, to his family, and, most important, to the polis.
Becoming such an asset necessitated internalizing and living up to the highest ethical ideals of the community. So paideia included education in the arts, philosophy and rhetoric, history, science, and mathematics; training in sports and warfare; enculturation or learning of the city's religious, social, political, and professional customs and training to participate in them; and the development of one's moral character through the virtues. Above all, the person should have a keen sense of duty to the city. Every aspect of Greek culture in the Classical Age—from the arts to politics and athletics—was devoted to the development of personal powers in public service.
Paideia was inseparable from another Greek concept: arete or excellence, especially excellence of reputation but also goodness and excellence in all aspects of life. Together paideia and arête form one process of self-development, which is nothing other than civic-development. Thus one could only develop himself in politics, through participation in the activities of the polis; and as individuals developed the characteristics of virtue, so would the polis itself become more virtuous and excellent.
All persons, whatever their occupations or tasks, were teachers, and the purpose of education—which was political life itself—was to develop a greater (a nobler, stronger, more virtuous) public community. So politics was more than regulating or ordering the affairs of the community; it was also a “school” for ordering the lives—internal and external—of the citizens. Therefore, the practice of Athenian democratic politics was not only a means of engendering good policies for the city, but it was also a “curriculum” for the intellectual, moral, and civic education of her citizens. “…[A]sk in general what great benefit the state derives from the training by which it educates its citizens, and the reply will be perfectly straightforward. The good education they have received will make them good men…” (Plato, Laws, 641b7-10). Indeed, later in the Laws the Athenian remarks that education should be designed to produce the desire to become “perfect citizens” who know, preceding Aristotle, “how to rule and be ruled” (643e4-6).
But how far should that “curriculum” go? Citizens are taught to obey the laws; should they also be taught to challenge the laws and customs of the city? Was that not one accusation against Socrates? Civic education in a democracy, though not in every kind of regime, must prepare citizens to participate in and thereby perpetuate the system and at the same time prepare them to challenge what they see as inequities and injustice within that system.
What we observe, therefore, in civic education for democracy—that is, in democratic education—is a tension between the need and desire to perpetuate the roles, rules, standards, values, and institutions of the democratic system and the opposite; that is, the need and desire to challenge those very same roles, rules, standards, values, and institutions. So democratic education is be both conservative, as in “conserving” the stability and continuity of the system, and radical, as in calling into question “the roots” or the foundations of that system. The possible solution to this tension is to suggest that no democratic system that cannot withstand scrutiny of its central values, institutions, and principles deserves to be perpetuated or perpetuated in its current form.
برای دیدن متن انگلیسی :